汉服文化的传承体系
汉服文化的传承体系
- 汉服自西周的衣裳、皮弁服、褘衣、鞠衣、袒衣、袴褶、襌衣、褠衣、裲裆等服制开始,历经几千年的继承,在大唐《开元礼》中得到了充分展现和体系化,按功能分为冕服、朝服、公服、常服。大唐制,天子衣服,有大裘冕、衮冕、鷩冕、毳冕、希冕、玄冕、通天冠、武弁、黑介帻、白纱帽、平巾帻、白帢,凡十二等。公之服,自衮冕而下如王之服;侯伯之服,自鷩冕而下如公之服;子男之服,自毳冕而下如侯伯之服;孤之服,自冕而下如子男之服;卿大夫之服,自玄冕而下如孤之服;士之服,自皮弁而下如大夫之服。其斋服有玄端素端。周礼对周代及周代后世的服饰产生了重要的影响。汉服文化就是以周礼为基础,经过汉唐宋明的考证和传承形成的千年不变的体系,且通过儒家书史体系《礼记》、《后汉书·舆服下》、《晋书·舆服》、《宋书·礼五》、《南齐书·舆服》、《魏书·礼志四之四第十三》、《隋书·礼仪七》、《旧唐书·舆服》、《新唐书·车服》、《宋史·舆服》、《明史·舆服》记载下来,男式汉服服制十二等从高到低如下: 服制 分类 首服 服 足衣 配饰 功用 冕服 大裘冕 十二旒冕冠 黑羊裘上衣、下裳 赤舄 十二章。衣,日月星辰山龙华虫;裳,宗彝藻火粉米黼黻六章。 祭天、祀昊天上帝、五帝 衮冕 十二旒 玄衣纁裳 赤舄 九章。衣,山龙华虫;裳, 享先帝;受诸侯朝觐 鷩冕 九旒 - 赤舄 七章。衣,华虫、火、宗彝三章;裳,藻、粉米、黼、黻四章。 享先公、飨(享食宾客)、射(与诸侯射);侯伯、三公 毳冕 七旒 - 赤舄 五章。衣,宗彝、藻、粉米三章;裳,黼、黻二章。 祀四望、山川;子男、六命之卿 希冕[絺冕] 五旒 - 赤舄 三章。衣一章,粉米;裳,黼黻二章 祭社稷、五祀;四命大夫 玄冕 三旒 - 赤舄 一章。衣无章;裳刺黼一章 祭群小祀(林泽、坟衍、四方百物之属);蜡百神、朝日夕月 弁服 爵弁 冕之次。赤而微黑,如爵头然,前小后大。三代以来,皆广八寸,长尺二寸,如冕无旒,皆三十升布为之。 纯衣纁裳 赤舄 缁带、韎韐 宗庙;祝、宗人、宰夫、雍人;九品以上 韦弁 韦弁冠 (皂绢为之) 玄端素裳(袴褶) 兵事;车驾亲戎、中外 之服 皮弁 皮弁冠(鹿皮为之) 衣缁麻衣,皁领袖,下素裳(白布衣,积素以为裳) 白舄 缁带、素韠 视朝 冠弁 缁布衣,积素以为裳 黑舄 甸(田猎) 朝服 文官朝服 进贤冠 (缁布冠、儒冠)[前高七寸,后高三寸,长八寸。公侯三梁,中二千石以下至博士两梁] 绛纱袍,皂缘中衣。曲领方心 舄 剑、佩、绶 陪祭、朝享、拜表大事 武官朝服 武弁(笼冠) 绛纱袍 乌皮靴 出征告庙 公服 常服 幞头 曲领大袖,下施横襕,束以革带 乌皮靴 三品以上服紫,四品、五品以上服绯,六品、七品以上绿,八品、九品以上青。 王公至一命之士通服;朔望朝谒、见东宫 士庶服制 深衣(朱子深衣) 缁冠、幅巾 白细布、衣全四幅,裳十二幅,圆袂方领,曲裾黑缘 黑履 大带 士大夫冠婚、祭祀、宴居、交际之服 帽衫 乌纱帽 皂罗衫 系鞋 角带 本军校服,戎事;士大夫交际常服;国子生常服 襕衫 幞头 白细布,圆领大袖,下施横襕为裳,腰间有辟积 带 进士、国子生、州县生常服 皂衫 帽子 衫 处士、庶人 丧服 白帢 白纱单衣 乌皮履 举哀 冕服产生于西周时期,随着周礼的一次次复兴,处于汉朝至明朝的汉服体系中的核心。冕服的千年延续是对汉文化的坚守。周代冕服种类有大裘冕、衮冕、惊冕、毳冕、希冕[絺冕]、玄冕等六冕,按照不同场合需要加以穿用。六冕在汉以后历代王朝的复礼思潮中,有时或以别的称谓形式出现。六冕中,历代主要采用的是衮冕一种。衮冕是冕服当中,最华丽的服装,与其它冕服不同的特征,主要是冕冠的旒数(十二旒)及在衣裳所施的文章(十二章或九章,按照各朝代稍微不同)。 作为六冕当中的首位冕服,大裘冕的象征意义最为崇高而又最具独特之处。 全套冕服大致上由冕冠、上衣、下裳、中衣、袴、袜、舄、腰带(革带、大带)、弊膝、佩玉、绶、剑、圭等的十四种。周代六冕的不同,可由十二文章的多少来加以区别。凡为冕服,例必有相应的“文章”。历来被普遍采用的文章之章目为日、月、星辰、山、龙、华虫、宗彝、藻、火、粉米、黼、黻之十二章。《周礼》始传六冕的楷模,继而订立六冕取名之准则与承载往后千古历代冕服之服色的用事、义涵,包括冕冠、冕服之衣及裳、冕服之足衣、冕服之坿饰、冕服之服章等之形与图的用「色」规制,皆缘自周礼冕服之制。《易系辞》曰:「黄帝尧舜,垂衣裳而天下治。盖取诸乾坤。」《尚书‧舜典》:「…(天子)五载一巡狩,群后以朝,敷奏以言,明试以功,车服以庸。」《臯陶谟》:「天命有德,五服五章(彰)哉。」可见黄帝尧舜时代已有冠服规制,而有此论功酬庸的相关文献。综此可知此种服章规范之施的崇高境界。《尚书‧益稷》:「予欲观古人之象:日、月、星辰、山、龙、华虫……以五采章施於五色,作服。汝明。」又如《礼记‧王制》及《内则》篇:「有虞氏皇而祭,深衣而养老;夏后氏收而祭,燕衣而养老;殷人 而祭,缟衣而养老;周人冕而祭,玄衣而养老。」所有「皇」、「收」、「 」、「冕」等,这是虞、夏、商、周祭冠的异名,而「冕」之名称,又似周代才有。但这四种祭冠的形制有何异同,因史籍文献无徵,不得而知。如由甲骨文考据,应是在殷代时已有冕,收、 、冕,这是异名而同制。另一记载:殷王曾以冕为即位的礼冠,《尚书‧太甲》:「伊尹以冕服奉嗣王归于亳(河南商丘)」因此以上所见之章服制度,为后世数千年立下根基,历代都认为这是有虞氏真实的遗规,而后世代因袭仿行。 先知为上以制其衣,后知为下复制其裳,衣裳始备。 黄帝、尧、舜垂衣裳,盖取诸乾坤,故衣玄而裳黄。旁观翚翟草木之华,乃染五色,始为文章以表贵贱,而天下理。虞书曰:“予欲观古人之象,日、月、星辰、山、龙、华虫作缋,宗彝、藻、火、粉米、黼、黻绣。”备十二章。玄衣绣裳,上六章在衣,下六章在裳。上画下绣。“日、月、星辰,取其照临也;山,取其镇也;龙,取其变也;华虫,雉,取其文也;会,绘也。宗彝,虎蜼,取其孝也;藻,水草,取其洁也;火,取其明也;粉米,白米,取其养也;黼若斧形,取其断也;黻为两己相背,取其辨也;絺,紩也,紩以为绣也。日也、月也、星辰也、山也、龙也、华虫也六者绘之於衣,宗彝也、藻也、火也、粉米也、黼也、黻也六者绣之於裳,所谓十二章也。采者,青、黄、赤、白、黑也。色者,言施之於缯帛也。绘於衣、绣於裳皆杂施五采以为五色也。”六冕立名之准则《周礼》所称的六冕各有其定名之准据。特经探究其根柢渊源,乃是出於《尚书‧舜典》。后汉郑玄注称:「予欲观古人之象:日、月、星辰、山、龙、华虫,作绘。宗彜、藻、火、粉米、黼、黻絺绣。以『五采』彰施於『五色』,作服,汝明。」而六冕之得名,乃据上述之辞依图而得名:起自最高的「大裘冕」而下乃分依上衣之图纹为名,在此有谓「取首章为义」。盖因六冕之中「大裘冕」不具文饰,其余五冕皆有图文,乃以九、七、五、三、一等奇数为节。此种图文,有其专名,曰「服章」,十二图文,谓之十二服章,简称十二章,分依天子、公侯以下的爵级递次用之;上衣无图文者,则以衣色为名。(一)、大裘冕:其上衣以「黑色」羔(乳羊)皮(毛向外)为之而得名。《周礼‧司服》「大裘冕」注:「大裘,羔裘也。」贾公彦疏:「……然则凡祭之服皆同羔裘,义具於〈司裘〉也。」(二)、衮冕:依郑玄注《周礼》,有谓衮也者,龙文居首之衣,「登 (升)龙於山,登火於宗彜。」 因而「衮」以得名,所谓「登龙於山、登火於宗彜」,称:乃遵依於图制变更《尚书》所谓, 十二图文之第次,即此而图为龙、山、华虫、火、宗彜、藻……黼、黻的序列。自此而后,历代的所施,皆依郑注为准。历代无不照此采行。一一各皆依其色相,分以诸色或「绘」或「绣」以为彰施。又有平冕,黑介帻,今谓平天冠。皂表,朱缘里,广七尺,长尺二寸,垂珠十二旒,以朱组为缨,如其绶色。衣皂上绛下,裳前三幅,后四幅。衣画而裳绣,为日、月、星辰、山、龙、华虫、藻、火、粉米、黼、黻十二章。素带广四寸,朱里,以朱绿裨饰其侧,要中以朱,垂以绿,垂三尺。中衣,以绛缘其领袖,赤皮韨,绛袴袜,赤鋋抃,郊庙临朝所服也。(三)、鷩冕:盖鷩冕七章,华虫居首。鷩,即华虫。《周礼》「则鷩冕」注:「鷩画以雉,谓华虫也。其衣三章,裳四章,凡七也。」疏:「华虫,五色之虫,孔君注以为华象草华;虫,雉也。义亦通。」(四)、毳冕:毳,细毛也。〈司服〉疏云:「又知『登火於宗彜』者,宗彜则毳也。」〈司服〉郑玄注:「郑司农云:『毳,罽衣也。』玄谓:毳,画虎、蜼,谓宗彜也。其衣三章,裳两章。」因虎、蜼两兽,同其身有贴体的「毳」(白色绒毛),故合称为毳,以为代号。《尔雅》释兽:「蜼,仰鼻而长毛。」注,「蜼,似猕猴而大」因而蜼是长尾猴(性敏慧),虎象威猛,猴象智慧。(五)、希(絺)冕:希冕三章,首章为「粉米」。《虞书》传:「葛之精者曰絺。」孔氏正义曰:「藻、火、粉米、黼、黻,於细葛而刺绣以五种之彩。」「后代无用葛者,盖於(虞)时乃质(朴素),暑月染絺为纁而绣之为祭服。」郑注:「希读为絺,或作黹,字之误也。」概「黹」是针黹,即绣技,其说可信。(六)、玄冕:玄冕乃是依衣色为名。〈司服〉「玄冕」注:「玄者,衣无文;裳刺黻而已。是以谓『玄』焉。」疏:「以其祭服本是玄;今玄冕一章,以玄为名,明上衣无画。一章者,刺黻於裳而已。是以谓之玄焉。」盖以始自衮冕皆九章而下。然后逐次递减其「章」之数。一概上单下双,以象「阳」「阴」。下至「玄冕」,则上衣无任何服章,下裳仅有「黻」文一章,上衣之色玄,故「以衣为名」,曰「玄冕」。 冕冠的文化内涵1、 延(冕版):冠上加「延」(綖)前圆后方,上玄下朱(纁),象天地之道。前低后高,以示俯伏谦逊。2、 旒 :大裘冕无旒。冕以次,皆有垂旒,旒之数各有等差。旒之设,所以「蔽明」。义在不宜察察为明。旒之玉,周用赤、青、黄、白、黑五采。汉改以单色白玉珠。东晋用翡翠、珊瑚。明用各色珠,以组贯五采玉十二,象徵一年十二个月的极数。其余诸冕之旒都是奇数,属於阳数,亦即是吉数。《礼记·玉藻》云:“天子玉藻,十有二旒,前后邃延,龙卷以祭。”《礼记·郊特牲》又云:“祭之日,王被衮以象天,戴冕璪十有二旒,则天数也”。历朝冕服用色:玄衣纁裳「玄」是「黑」与「赤」两色的复合;而在中国哲学理论上,它是千古中华服色制度中最能象徵「天道」的思想色彩。先人以「玄拟天」,这在《周易》〈坤上六〉的爻辞中有所比拟:「龙战于野、其血玄黄」文言曰:「天玄而地黄。」前章已述,是因天道幽深而远,窥测维艰,如同一片「漆黑」。概以「黑中扬赤」内涵奥秘,与提供无尽的生活资源以育、以养、以造福众生。因而最尊隆的冕服采玄色,这是中国传统敬天畏天而「保民以王」的思想之显现。 纁裳之用纁,文字载录首见於《周礼》之注文。 《周礼》:「司服、掌王之吉凶衣服」注:「凡冕服皆玄衣纁裳。」纁色,即赤色、黄色、白色的复合色。《后汉书·舆服志》:「玄上,朱绿裏」。《晋书·舆服志》:「皂表,朱绿裏」。《晋书·舆服志》:「皂表,朱绿裏」。《隋书·礼仪志》:「玄表,朱绿裏」。《唐书·车服志》:「黑表,纁裏」。《明史·舆服志》:「洪武十六年,始定冕制。冕前圆后方,前后各十二旒,旒五采,玉十二珠,五采缫,十又二就,就相去一寸,红丝组为缨;黈纩充耳,玉簪导」「洪武二十六年更定。冕版广一尺二寸,长二尺四寸,冠上有覆,元表朱裏,余如旧制。」「成祖永乐三年,定冕冠以皂纱为之。上覆曰綖,铜版为质,衣之以绮,玄表朱裏,前圆后方,以玉衡维冠,玉簪贯纽,纽与冠武并系缨处,皆饰以金綖。以左右垂黈纩充耳,系以玄紞,承以白玉瑱,朱紘。」《后汉书·舆服志》: 「上衣玄色;下裳纁色。」《晋书·舆服志》:「其衣皂(黑)色。前三幅,后四幅;衣画而裳绣。中衣以绛缘其领袖。」「下裳绛色;素带,广四寸。赤皮为韍。绛袴袜。素带,朱裏,以朱绿裨(绲边)饰其侧。」南朝梁《隋书·礼仪志》:「其衣皂上;素带、朱裏、朱绣,中衣绛缘领袖。」「韍,赤皮。 绛袴袜。」北朝魏《隋书‧礼仪志》:「上衣皂色。衮服皂衣,缘绛中单。」「裳绛色。前三幅后四幅。朱绂(黻),绛袴袜。」隋《隋 书 ·礼仪志》:「上衣玄色 。 玄衣,衣褾、领织成升龙,白纱内单,黼领。」「下裳纁色。纁裳,黻随裳色,龙火山三章。」唐《唐书·车服志》:「衮冕,深青衣。大裘冕,黑羔表,纁裏,黑领、褾、襟缘,白纱中单。」「朱裳、纁裳。黻以缯为之,隋裳色,画龙、火、山三章。」宋《宋史·舆服四》:「诸臣祭服,唐制。青罗衣,绯罗裳,绯蔽膝……。」明《明史·舆服志》:「衮缘衣,白罗中单(素纱为之),黻领,青绿襈。」「黄色下裳,蔽膝随裳色(红罗蔽膝),腰有辟积,本色綼裼。绣龙、火、山文。」冕服足衣:赤舄冕服之裳、舄、舄饰的用色,依古礼, 皆有其既定的准则:即舄饰之色决定於舄,舄之色决定於裳。申言之:裳之色纁(浅绛),舄之色,因而用赤,与裳同色。而舄饰之色乃用黑,黑与赤为直线相对方位的「缋次色」。《后汉书·舆服志》:赤色足衣;赤舄絇履。《晋书·舆服志》:赤色足衣;赤舄。南、北朝《隋书·礼仪志》:赤色足衣;隋《隋书1礼仪志》:朱色、赤色、金色足衣; 朱袜,赤舄,舄加金饰。《唐书·车服志》:赤色足衣;朱袜,赤舄。《明史·舆服志》:「黄色足衣;黄袜,黄金舄饰。」「赤色足衣;朱袜,赤舄。」「袜、舄皆赤。」冕服文章与用色冕服十二服章,一一皆有其内在精神义涵,具有民族文化的特徵,更具有伦理、哲学之意义,这是中华千古的服饰文化思想之表徵,勉人向善,在在充满尊天、隆祖、明礼、尚义之义涵。惟《尚书》 仅有「敷奏以言,明试以功,车服以庸」以及「五服五章」、「惟衣裳在笥」。凡此「道协人天」之理念,自古出自诸多圣贤的学说。如日、月、星辰昭明,象发生万物、养成万物。山龙兴云雨、能适应沾物济众以配天。火明而炎上;…是乃明理崇礼精神之强调。又如虎,严猛;蜼,智慧,象神武定乱。粉米粒民。黼象割断能决。韍象背拂於非义,或君臣可否相济…是乃仁民尚义,与临事而敬精神之崇尚。依於载籍:所有冕服的十二服章,即十二图象, 乃以五采交陈,衣缋而裳绣。龙山以下各为纯色:龙山青;华虫黄;宗彜白;藻火赤;而日月星辰不与焉。据称:「以五采彰施於五色,作尊卑之服,汝明制之。」疏:「其日、月、星辰、山、龙、华虫作会,合五采而画之。…其藻、火、粉米、黼、黻於絺葛,刺绣以五种之彩,明施於五色,制作衣服。」《大学衍义补》冕服之章引蔡沈曰:「采者,青、黄、赤、白、黑也。色者,言施之於缯帛也。」《正义》又云「郑玄云:会,读为绘…絺读为黹,黹,紩也。自日、月至黼黻,凡十二章,天子以为祭服。凡画者为绘;刺者为绣。此绣与绘,各有六,衣用绘,裳用绣。」贾公彦疏:「作缋者,缋,画也。衣是阳,阳至轻浮,画亦轻浮,故衣缋也。…郑君读希为黹,黹,紩也,谓刺缯为绣次。但裳主阴,刺亦是深沈之义,故裳刺之。」据考:自汉以下,诸儒皆言衣画而裳绣。历代制度皆以此为准则,或改用织成。 乡射行乡射礼服玄冠,衣玄端素裳。执事者冠皮弁,衣缁麻衣,皂领袖,下素裳,所谓皮弁素积者也。 大傩方相氏黑衣朱裳,侲子服赤布袴褶,执事赤帻、赤衣,太祝服青衣朱裳。 吉礼是祭神祀祖的礼制,是华夏的最高礼仪。祭服包括六冕以及爵弁。士助祭爵弁服,自家祭服玄端。士之妻服褖衣助祭。其他详见图表。
- 汉服自西周的衣裳、皮弁服、褘衣、鞠衣、袒衣、袴褶、襌衣、褠衣、裲裆等服制开始,历经几千年的继承,在大唐《开元礼》中得到了充分展现和体系化,按功能分为冕服、朝服、公服、常服。大唐制,天子衣服,有大裘冕、衮冕、鷩冕、毳冕、希冕、玄冕、通天冠、武弁、黑介帻、白纱帽、平巾帻、白帢,凡十二等。公之服,自衮冕而下如王之服;侯伯之服,自鷩冕而下如公之服;子男之服,自毳冕而下如侯伯之服;孤之服,自冕而下如子男之服;卿大夫之服,自玄冕而下如孤之服;士之服,自皮弁而下如大夫之服。其斋服有玄端素端。
周礼对周代及周代后世的服饰产生了重要的影响。汉服文化就是以周礼为基础,经过汉唐宋明的考证和传承形成的千年不变的体系,且通过儒家书史体系《礼记》、《后汉书·舆服下》、《晋书·舆服》、《宋书·礼五》、《南齐书·舆服》、《魏书·礼志四之四第十三》、《隋书·礼仪七》、《旧唐书·舆服》、《新唐书·车服》、《宋史·舆服》、《明史·舆服》记载下来,男式汉服服制十二等从高到低如下: 服制 分类 首服 服 足衣 配饰 功用 冕服 大裘冕 十二旒冕冠 黑羊裘上衣、下裳 赤舄 十二章。衣,日月星辰山龙华虫;裳,宗彝藻火粉米黼黻六章。 祭天、祀昊天上帝、五帝 衮冕 十二旒 玄衣纁裳 赤舄 九章。衣,山龙华虫;裳, 享先帝;受诸侯朝觐 鷩冕 九旒 - 赤舄 七章。衣,华虫、火、宗彝三章;裳,藻、粉米、黼、黻四章。 享先公、飨(享食宾客)、射(与诸侯射);侯伯、三公 毳冕 七旒 - 赤舄 五章。衣,宗彝、藻、粉米三章;裳,黼、黻二章。 祀四望、山川;子男、六命之卿 希冕[絺冕] 五旒 - 赤舄 三章。衣一章,粉米;裳,黼黻二章 祭社稷、五祀;四命大夫 玄冕 三旒 - 赤舄 一章。衣无章;裳刺黼一章 祭群小祀(林泽、坟衍、四方百物之属);蜡百神、朝日夕月 弁服 爵弁 冕之次。赤而微黑,如爵头然,前小后大。三代以来,皆广八寸,长尺二寸,如冕无旒,皆三十升布为之。 纯衣纁裳 赤舄 缁带、韎韐 宗庙;祝、宗人、宰夫、雍人;九品以上 韦弁 韦弁冠 (皂绢为之) 玄端素裳(袴褶) 兵事;车驾亲戎、中外 之服 皮弁 皮弁冠(鹿皮为之) 衣缁麻衣,皁领袖,下素裳(白布衣,积素以为裳) 白舄 缁带、素韠 视朝 冠弁 缁布衣,积素以为裳 黑舄 甸(田猎) 朝服 文官朝服 进贤冠 (缁布冠、儒冠)
[前高七寸,后高三寸,长八寸。公侯三梁,中二千石以下至博士两梁] 绛纱袍,皂缘中衣。曲领方心 舄 剑、佩、绶 陪祭、朝享、拜表大事 武官朝服 武弁(笼冠) 绛纱袍 乌皮靴 出征告庙 公服 常服 幞头 曲领大袖,下施横襕,束以革带 乌皮靴 三品以上服紫,四品、五品以上服绯,六品、七品以上绿,八品、九品以上青。 王公至一命之士通服;朔望朝谒、见东宫 士庶服制 深衣(朱子深衣) 缁冠、幅巾 白细布、衣全四幅,裳十二幅,圆袂方领,曲裾黑缘 黑履 大带 士大夫冠婚、祭祀、宴居、交际之服 帽衫 乌纱帽 皂罗衫 系鞋 角带 本军校服,戎事;士大夫交际常服;国子生常服 襕衫 幞头 白细布,圆领大袖,下施横襕为裳,腰间有辟积 带 进士、国子生、州县生常服 皂衫 帽子 衫 处士、庶人 丧服 白帢 白纱单衣 乌皮履 举哀 冕服产生于西周时期,随着周礼的一次次复兴,处于汉朝至明朝的汉服体系中的核心。冕服的千年延续是对汉文化的坚守。周代冕服种类有大裘冕、衮冕、惊冕、毳冕、希冕[絺冕]、玄冕等六冕,按照不同场合需要加以穿用。六冕在汉以后历代王朝的复礼思潮中,有时或以别的称谓形式出现。六冕中,历代主要采用的是衮冕一种。衮冕是冕服当中,最华丽的服装,与其它冕服不同的特征,主要是冕冠的旒数(十二旒)及在衣裳所施的文章(十二章或九章,按照各朝代稍微不同)。 作为六冕当中的首位冕服,大裘冕的象征意义最为崇高而又最具独特之处。 全套冕服大致上由冕冠、上衣、下裳、中衣、袴、袜、舄、腰带(革带、大带)、弊膝、佩玉、绶、剑、圭等的十四种。周代六冕的不同,可由十二文章的多少来加以区别。凡为冕服,例必有相应的“文章”。历来被普遍采用的文章之章目为日、月、星辰、山、龙、华虫、宗彝、藻、火、粉米、黼、黻之十二章。《周礼》始传六冕的楷模,继而订立六冕取名之准则与承载往后千古历代冕服之服色的用事、义涵,包括冕冠、冕服之衣及裳、冕服之足衣、冕服之坿饰、冕服之服章等之形与图的用「色」规制,皆缘自周礼冕服之制。《易系辞》曰:「黄帝尧舜,垂衣裳而天下治。盖取诸乾坤。」《尚书‧舜典》:「…(天子)五载一巡狩,群后以朝,敷奏以言,明试以功,车服以庸。」《臯陶谟》:「天命有德,五服五章(彰)哉。」可见黄帝尧舜时代已有冠服规制,而有此论功酬庸的相关文献。综此可知此种服章规范之施的崇高境界。
《尚书‧益稷》:「予欲观古人之象:日、月、星辰、山、龙、华虫……以五采章施於五色,作服。汝明。」又如《礼记‧王制》及《内则》篇:「有虞氏皇而祭,深衣而养老;夏后氏收而祭,燕衣而养老;殷人 而祭,缟衣而养老;周人冕而祭,玄衣而养老。」所有「皇」、「收」、「 」、「冕」等,这是虞、夏、商、周祭冠的异名,而「冕」之名称,又似周代才有。但这四种祭冠的形制有何异同,因史籍文献无徵,不得而知。如由甲骨文考据,应是在殷代时已有冕,收、 、冕,这是异名而同制。另一记载:殷王曾以冕为即位的礼冠,《尚书‧太甲》:「伊尹以冕服奉嗣王归于亳(河南商丘)」因此以上所见之章服制度,为后世数千年立下根基,历代都认为这是有虞氏真实的遗规,而后世代因袭仿行。 先知为上以制其衣,后知为下复制其裳,衣裳始备。 黄帝、尧、舜垂衣裳,盖取诸乾坤,故衣玄而裳黄。旁观翚翟草木之华,乃染五色,始为文章以表贵贱,而天下理。虞书曰:“予欲观古人之象,日、月、星辰、山、龙、华虫作缋,宗彝、藻、火、粉米、黼、黻绣。”备十二章。玄衣绣裳,上六章在衣,下六章在裳。上画下绣。“日、月、星辰,取其照临也;山,取其镇也;龙,取其变也;华虫,雉,取其文也;会,绘也。宗彝,虎蜼,取其孝也;藻,水草,取其洁也;火,取其明也;粉米,白米,取其养也;黼若斧形,取其断也;黻为两己相背,取其辨也;絺,紩也,紩以为绣也。日也、月也、星辰也、山也、龙也、华虫也六者绘之於衣,宗彝也、藻也、火也、粉米也、黼也、黻也六者绣之於裳,所谓十二章也。采者,青、黄、赤、白、黑也。色者,言施之於缯帛也。绘於衣、绣於裳皆杂施五采以为五色也。”
六冕立名之准则
《周礼》所称的六冕各有其定名之准据。特经探究其根柢渊源,乃是出於《尚书‧舜典》。后汉郑玄注称:「予欲观古人之象:日、月、星辰、山、龙、华虫,作绘。宗彜、藻、火、粉米、黼、黻絺绣。以『五采』彰施於『五色』,作服,汝明。」而六冕之得名,乃据上述之辞依图而得名:起自最高的「大裘冕」而下乃分依上衣之图纹为名,在此有谓「取首章为义」。盖因六冕之中「大裘冕」不具文饰,其余五冕皆有图文,乃以九、七、五、三、一等奇数为节。此种图文,有其专名,曰「服章」,十二图文,谓之十二服章,简称十二章,分依天子、公侯以下的爵级递次用之;上衣无图文者,则以衣色为名。
(一)、大裘冕:其上衣以「黑色」羔(乳羊)皮(毛向外)为之而得名。《周礼‧司服》「大裘冕」注:「大裘,羔裘也。」贾公彦疏:「……然则凡祭之服皆同羔裘,义具於〈司裘〉也。」
(二)、衮冕:依郑玄注《周礼》,有谓衮也者,龙文居首之衣,「登 (升)龙於山,登火於宗彜。」 因而「衮」以得名,所谓「登龙於山、登火於宗彜」,称:乃遵依於图制变更《尚书》所谓, 十二图文之第次,即此而图为龙、山、华虫、火、宗彜、藻……黼、黻的序列。自此而后,历代的所施,皆依郑注为准。历代无不照此采行。一一各皆依其色相,分以诸色或「绘」或「绣」以为彰施。
又有平冕,黑介帻,今谓平天冠。皂表,朱缘里,广七尺,长尺二寸,垂珠十二旒,以朱组为缨,如其绶色。衣皂上绛下,裳前三幅,后四幅。衣画而裳绣,为日、月、星辰、山、龙、华虫、藻、火、粉米、黼、黻十二章。素带广四寸,朱里,以朱绿裨饰其侧,要中以朱,垂以绿,垂三尺。中衣,以绛缘其领袖,赤皮韨,绛袴袜,赤鋋抃,郊庙临朝所服也。
(三)、鷩冕:盖鷩冕七章,华虫居首。鷩,即华虫。《周礼》「则鷩冕」注:「鷩画以雉,谓华虫也。其衣三章,裳四章,凡七也。」疏:「华虫,五色之虫,孔君注以为华象草华;虫,雉也。义亦通。」
(四)、毳冕:毳,细毛也。〈司服〉疏云:「又知『登火於宗彜』者,宗彜则毳也。」〈司服〉郑玄注:「郑司农云:『毳,罽衣也。』玄谓:毳,画虎、蜼,谓宗彜也。其衣三章,裳两章。」因虎、蜼两兽,同其身有贴体的「毳」(白色绒毛),故合称为毳,以为代号。《尔雅》释兽:「蜼,仰鼻而长毛。」注,「蜼,似猕猴而大」因而蜼是长尾猴(性敏慧),虎象威猛,猴象智慧。
(五)、希(絺)冕:希冕三章,首章为「粉米」。《虞书》传:「葛之精者曰絺。」孔氏正义曰:「藻、火、粉米、黼、黻,於细葛而刺绣以五种之彩。」「后代无用葛者,盖於(虞)时乃质(朴素),暑月染絺为纁而绣之为祭服。」郑注:「希读为絺,或作黹,字之误也。」概「黹」是针黹,即绣技,其说可信。
(六)、玄冕:玄冕乃是依衣色为名。〈司服〉「玄冕」注:「玄者,衣无文;裳刺黻而已。是以谓『玄』焉。」疏:「以其祭服本是玄;今玄冕一章,以玄为名,明上衣无画。一章者,刺黻於裳而已。是以谓之玄焉。」盖以始自衮冕皆九章而下。然后逐次递减其「章」之数。一概上单下双,以象「阳」「阴」。下至「玄冕」,则上衣无任何服章,下裳仅有「黻」文一章,上衣之色玄,故「以衣为名」,曰「玄冕」。
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汉服有着怎样的文化?
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汉服是中国的文化遗产吗?
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